{"id":767,"date":"2021-05-11T22:00:32","date_gmt":"2021-05-11T20:00:32","guid":{"rendered":"http:\/\/test.aikido-paul-muller.com\/wordpress\/?p=767"},"modified":"2021-05-11T22:53:41","modified_gmt":"2021-05-11T20:53:41","slug":"el-espiritu-del-aikido","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/test.aikido-paul-muller.com\/wordpress\/el-espiritu-del-aikido\/","title":{"rendered":"El esp\u00edritu del Aikido"},"content":{"rendered":"\t\t
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El esp\u00edritu del Aikido<\/h1>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Entre todas las disciplinas marciales o deportes de combate, el aikido se distingue ciertamente por la ausencia de competici\u00f3n pero tambi\u00e9n y sobre todo por la voluntad marcada, y concretizada por la estructura misma del arte, de salir de una situaci\u00f3n de conflicto con el menor da\u00f1o posible. No solamente para s\u00ed mismo, sino tambi\u00e9n, y sobre todo, para el eventual agresor. Lo mejor siendo simplemente evitar el conflicto.<\/span><\/p>

Este concepto tiene principalmente una finalidad pr\u00e1ctica. No matar (en el pasado) o herir f\u00edsicamente o mentalmente a su adversario \u2013 ni siquiera hacerle \u201cperder la cara\u201d \u2013 evitar dejar \u00ab marcas \u00bb, f\u00edsicas o ps\u00edquicas, que provocar\u00edan el esp\u00edritu de venganza, de vendetta.<\/p>

Esta noci\u00f3n se entiende tambi\u00e9n en un plano mucho m\u00e1s elevado : no dejar marcas corporales o mentales pero tambi\u00e9n, idealmente, no dejar \u00ab marcas k\u00e1rmicas \u00bb.<\/p>

Esta idea est\u00e1 tambi\u00e9n profundamente enraizada en el budismo Zen. La voluntad de reducir al m\u00e1ximo las consecuencias de una defensa coincide con la b\u00fasqueda del acto natural donde toda \u00ab acci\u00f3n perfecta \u00bb se realiza \u00ab sin apegarse a los frutos \u00bb. Solo entonces no deja ninguna marca (1).<\/p>

Otra manera de expresarlo consiste en hablar de una acci\u00f3n desinteresada y natural. Inclusive en lo que podemos llegar a tener que hacer para defendernos. Se trata de no hacer nada si no es realmente necesario o si no se impone naturalmente, M\u00e1s a\u00fan, es necesario, en la pr\u00e1ctica cotidiana de la disciplina, pensar en parar nuestro golpe, nuestra fuerza, nuestro impacto (Jo) o nuestro corte (Ken, Ia\u00efto, Shinken) en el trabajo de los movimientos de base. De este modo, en un plano m\u00e1s elevado, trabajamos con un esp\u00edritu de clemencia, de misericordia<\/p>

Esto era un leimotiv de Nishio Sensei (1927 \u2013 2005) cuando ense\u00f1aba.<\/p>

No es por casualidad que llam\u00f3 a su \u00fanica obra escrita sobre el Aikido (2) : \u00ab A\u00efkido \u2013Yurusu Budo \u00bb. Lo que puede traducirse por : \u00ab Aikido – el Budo del perd\u00f3n, de la mansedumbre \u00bb.<\/p>

La traducci\u00f3n inglesa de Yurusu Budo es : \u00ab Budo de la aceptaci\u00f3n \u00bb. Seg\u00fan esta perspectiva, nuestra disciplina est\u00e1 basada sobre una aceptaci\u00f3n rec\u00edproca, primero la de Tori (aquel que es atacado) que va a aceptar el ataque para luego por supuesto esquivarlo a \u00faltimo momento. Luego en el desarrollo de la t\u00e9cnica ser\u00e1 Uke (el que ataca inicialmente) quien ser\u00e1 llevado a aceptar un cambio importante de situaci\u00f3n. Es por eso tambi\u00e9n que Nishio Sensei hablaba del Aikido como un intercambio, un ejercicio de recibimiento y de tolerancia.<\/p>

Nishio Sensei repet\u00eda con frecuencia que en la mayor\u00eda de las t\u00e9cnicas, ya sea en la forma de manos vac\u00edas como con el Ken, el Jo o el sable, tenemos 4 o 5 oportunidades de terminar brutalmente el encuentro con un golpe (atemi a un punto vital), o en el caso del sable con un corte. El ideal de la pr\u00e1ctica del Aikido es sin embargo de no hacer uso de esa posibilidad. Primero eso permite, en los Kumitachis que reproducen las t\u00e9cnicas de Aikido a manos limpias, efectuar el movimiento completamente. Pero tambi\u00e9n permite, por as\u00ed decir, interrogar a nuestro \u00ab compa\u00f1ero-adversario \u00bb en cada etapa en la que se ejerce esta mansedumbre : queremos realmente eso?<\/p>

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\u00a0Nishio Sensei y Paul, CREPS Strasbourg 1996.<\/em><\/p>

El Aikido ofrece as\u00ed una nueva v\u00eda : la de un Budo del recibimiento, de la aceptaci\u00f3n.<\/p>

El Aikido ha sido creado por su fundador O Sensei Morihei Ueshiba para permitirnos seguir este camino : el de vivir, dejar vivir, recibir y perdonar a trav\u00e9s de cada una de las t\u00e9cnicas de base.<\/p>

Esta idea est\u00e1 presente desde el comienzo. En Aikido no hay \u00ab guardia \u00bb o una postura particular de espera que podr\u00eda aparentarse a una provocaci\u00f3n. Solamente una postura natural. El Kamae (la guardia) se caracteriza entonces como Mu-Kamae (\u00ab sin guardia \u00bb). Sin guardia f\u00edsica aparente, pero no a nivel mental donde la guardia (vigilancia y concentraci\u00f3n) est\u00e1 bien presente. Con Nishio Sensei es el caso en el trabajo a manos vac\u00edas, pero tambi\u00e9n en trabajo con el Ken o el sable.<\/p>

Luego encontramos tambi\u00e9n esta idea justo despu\u00e9s del ataque, despu\u00e9s del De-Ai (toma de contacto) donde se produce la fase importante de \u00ab Michibiki \u00bb, \u00ab la conducci\u00f3n \u00bb o la direcci\u00f3n del compa\u00f1ero-adversario. Es en esta fase que se expresa todo el esp\u00edritu de la disciplina, ya que esta fase va a mostrar f\u00edsicamente que los 2 actores del intercambio han pasado de una situaci\u00f3n de oposici\u00f3n (antes y durante el ataque) a la del seguimiento de una misma direcci\u00f3n en la t\u00e9cnica que se desarrolla. Y si el movimiento se desarrolla tal como est\u00e1 previsto, los dos actores no son m\u00e1s que UNO, hasta la conclusi\u00f3n, el Ukemi o el control en el suelo (Osae).<\/p>

Esta idea se expresa a la perfecci\u00f3n en las palabras mismas de O Sensei : \u00ab El verdadero BUDO es una obra de Amor. Es dar la vida a todos los seres y no matar o luchar contra los otros. El Amor es la deidad protectora de todas las cosas. Nada puede existir sin \u00e9l. El Aikido es una realizaci\u00f3n del Amor.<\/p>

El verdadero BUDO es una protecci\u00f3n amante de todos los seres en el esp\u00edritu de reconciliaci\u00f3n. Reconciliaci\u00f3n para realizar su propia misi\u00f3n El secreto est\u00e1 en armonizarse con el movimiento del universo y en ponerse de acuerdo con el universo mismo. \u00bb<\/p>

Para llegar, aunque sea un poco, a acercarse a este camino, a este esp\u00edritu particular de apertura, de recibimiento, de tolerancia y finalmente de amor que debe sostener todo el trabajo en Aikido, es el ego lo que hay que reducir. Y el modo de practicar, la manera en que se lleva adelante el Keiko (la pr\u00e1ctica) debe conducirnos a ello. Es la funci\u00f3n misma del Dojo.<\/p>

La palabra DOJO, que es inicialmente un t\u00e9rmino religioso, designa el lugar para llegar a la realizaci\u00f3n de la V\u00eda. Es un lugar donde estamos expuestos, y donde se afrontaba, anta\u00f1o, la vida y la muerte, la creaci\u00f3n y la destrucci\u00f3n en s\u00ed mismo, la desnudez interior. Actualmente es el lugar donde no hay discriminaci\u00f3n entre rico y pobre, j\u00f3ven y viejo, hombre y mujer, fuerte y d\u00e9bil. Es el lugar en el que deber\u00eda efectuarse una seria reducci\u00f3n del ego, a trav\u00e9s del trabajo sobre s\u00ed mismo, ciertamente f\u00edsico pero tambi\u00e9n mental.<\/p>

Cada sesi\u00f3n de entrenamiento deber\u00eda vivirse como un Misogi. El concepto de Misogi viene aqu\u00ed tambi\u00e9n a subrayar el aspecto particular que deber\u00eda tomar cada sesi\u00f3n de Aikido. Misogi tambi\u00e9n es, en su origen, un termino religioso del sinto\u00edsmo. Designa una actividad asc\u00e9tica que busca la purificaci\u00f3n de s\u00ed mismo. Es entonces a trav\u00e9s de una pr\u00e1ctica muy intensa, destinada a provocar un agotamiento f\u00edsico y mental, en un esp\u00edritu de abnegaci\u00f3n completa, que se efect\u00faa un ejercicio de Misogi.<\/p>

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Chiba Sensei y Paul, CREPS Strasbourg 1975.<\/em><\/p>

Los ejercicios de tipo Misogi tienen un lugar importante en la pr\u00e1ctica de los Budos tradicionales. Por lo tanto, el fundador del Aikido, O Sensei, ferviente sinto\u00edsta, bas\u00f3 naturalmente su arte sobre el principio del Misogi. Aplicado a nuestra disicplina se trata, como dec\u00eda Nakazono Sensei, de purificar el mundo purificandose a s\u00ed mismo gracias a la pr\u00e1ctica del Aikido.<\/p>

Practicar as\u00ed hasta el agotamiento (Misogi) o practicar sabiamente con un r\u00edtmo m\u00e1s moderado como suele hacerse en nuestros clubes, las dos maneras son posibles. Pero hay que practicar al menos de manera regular y constante, para comprender poco a poco con el cuerpo, o con el fondo de uno mismo, y no simplemente con el intelecto lo que significa y lo que implica la armon\u00eda con un compa\u00f1ero.<\/p>

Sin transformar cada Keiko en Misogi, dos elementos son esenciales para una sesi\u00f3n de Aikido que no falle su objetivo :<\/p>

1\u00b0) La plena consciencia. La consciencia plena y entera de lo que hacemos y de lo que vivimos a cada instante es un elemento fundamental de la pr\u00e1ctica. Es la puesta en pr\u00e1ctica del principio que tanto apreciaba Nakazono Sensei : \u00ab Naka Ima \u00bb , \u00ab aqui y ahora \u00bb. Es una vigilancia y una presencia completa, exigida a cada instante. La vigilancia y la presencia que tendr\u00edamos si efectivamente se tratara de una cuesti\u00f3n de vida o muerte. No deber\u00edamos jam\u00e1s tener que excusarnos sobre un tatami por una indavertencia. Esta noci\u00f3n tambi\u00e9n ense\u00f1ada repetidas veces por Nakazono Sensei est\u00e1 tambi\u00e9n muy presente en el Budismo Zen : no hacer nada con un esp\u00edritu ausente. (3)<\/p>

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Nakazono Sensei y Paul, Centre sportif Universitaire Strasbourg 1973.<\/em><\/p>

Y es la aplicaci\u00f3n de esta plena consciencia la que, poco a poco, permite superar el ego, ir m\u00e1s all\u00e1 de la dualidad sujeto-objeto, atacante-atacado y aprehender directamente, con su cuerpo y en lo m\u00e1s profundo de s\u00ed mismo, el concepto de la unidad fundamental que une a los dos compa\u00f1eros en el movimiento.<\/p>

Chiba Sensei que era monje Zen, no dec\u00eda otra cosa cuando afirmaba : \u00ab El gran error en el arte del sable es anticipar el desenlace del combate ; no debe buscar saber si terminar\u00e1 por una victoria o una derrota. Deje simplemente la naturaleza seguir su curso y vuestro sable cortar\u00e1 en el buen momento. Es lo mismo en Aikido. No hay que tomar una actitud dual\u00edstica en este tema, como la mayor\u00eda de las personas que piensan en t\u00e9rminos de \u00ab ganar y perder \u00bb.<\/p>

En cambio, yo las comprendo como UNO, como ACCI\u00d3N. El punto importante es que no se trata de una acci\u00f3n en el sentido ordinario, sino que se trata de lo que llamar\u00eda una ACCI\u00d3N PURA. Lo que significa una acci\u00f3n que no tiene motivo ni finalidad pero que es una expresi\u00f3n corporal din\u00e1mica de su libertad, de su verdad y de su belleza interior : la creaci\u00f3n interior. \u00bb<\/p>

2\u00b0) La actitud f\u00edsica. A esta actitud mental de la plena consciencia debe corresponder una actitud f\u00edsica particular durante la pr\u00e1ctica del Aikido, la de la relajaci\u00f3n f\u00edsica y la descontracci\u00f3n. Esta se lee facilente en los cuerpos y los rostros. Un rostro con los trazos tensos, o los hombros crispados y levantados son los signos m\u00e1s evidentes de la actitud que debemos proscribir. Desde luego la descontracci\u00f3n no significa la blandura o la flojedad, o la falta de esfuerzo muscular. Pero el trabajo del cuerpo, los esfuerzos proporcionados, la mobilizaci\u00f3n muscular deben ser naturales, minimizar y a t\u00e9rmino hacer desaparecer todas las crsipaciones parasitarias, que revelan nuestros temores, nuestros deseos de dominaci\u00f3n, etc. Y eso libera o induce una respiraci\u00f3n m\u00e1s natural, m\u00e1s profunda, que va a permitir un trabajo m\u00e1s armonioso.<\/p>

Pero no es m\u00e1s f\u00e1cil que la atenci\u00f3n. Porque con frecuencia la ausencia de crispaci\u00f3n o simplemente de movimientos par\u00e1sitos supone tambi\u00e9n una dosis considerable de desapego. Estar desapegado significa no estar tomado (sobre todo en el sentido mental) por su compa\u00f1ero o la situaci\u00f3n. Es tan d\u00edficil, o a veces tan simple de realizar como la vigilancia extrema que se caracteriza como \u00ab plena consciencia \u00bb.<\/p>

En otro plano, hay que desapegarse tambi\u00e9n de s\u00ed mismo. En el plano m\u00e1s pr\u00e1ctico, es f\u00e1cil comprender que nos defendemos mal cuando nos apegamos demasiado a no perder nada, a no lastimarnos o a no perder la vida. Pero el desapego del que se trata aqu\u00ed se encuentra m\u00e1s all\u00e1 de lo que est\u00e1 en juego en un combate o una competici\u00f3n. Hay que buscar el abandono y el desapego de s\u00ed mismo, mismo cuando estamos en casa, sentados en meditaci\u00f3n. Es aqu\u00ed que encontramos nuevamente una noci\u00f3n muy antigua y frecuente en todas las grandes religiones (leer: Juan 12 \u2013 25, el Bh\u00e2gavad G\u00eet\u00e2 , pero tambi\u00e9n Meister Eckhart, y Alan W. Watts (4) ). Se trata de la etapa m\u00e1s elevada de la reducci\u00f3n del ego, poco accesible al com\u00fan de los mortales, pero que contin\u00faa siendo el objetivo de los buscadores de absoluto, ya sean practicantes de artes marciales o monjes.<\/p>

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\u00c9lisabeth y Paul Muller, Mac Gill Universidad Montr\u00e9al 2006.<\/em><\/p>

Para concluir, podemos asociar muy fuertemente el esp\u00edritu del Aikido al esp\u00edritu del Zen. Hay que entender el Aikido como Zen en movimiento, donde la b\u00fasqueda se basa sobre la Unidad. Unidad con nuestros compa\u00f1eros, pero tambi\u00e9n, como preconizaba Nakazono Sensei, unidad con el universo entero. Numerosos expertos citados en las lineas que preceden citan la misma palabra clave para encontrar ese camino : la palabra Amor.<\/p>

Paul Muller 7\u00b0 Dan A\u00efkika\u00ef\u00a0<\/strong><\/p>

.(1) \u00a0\u00ab El Bh\u00e2gava G\u00eet\u00e2 \u00bb de Alain Porte Ed. Al\u00e9a (edici\u00f3n de bolsillo).
.(2) \u00a0\u201cAikido -Yurusu Budo \u201c por Shoji Nishio, Publicado por Aiki News.
.(3) \u00a0\u00ab Hindu\u00edsmo y Budismo \u00bb de \u00ab Ananda K. Coomaraswamy , Folio Essais.
.(4) \u00a0\u00ab Elogio de la inseguridad \u00bb de Alan W. Watts. Petite Biblioth\u00e8que Payot.<\/p>\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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